ফায়েজ আর তাঁর কবিতার মতো একই দশা বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় আর তাঁর বন্দেমাতরমের। ইতিহাস যে কত অজানা তথ্য এ বিষয়ে দেয় তা পৃষ্ঠা না ওল্টালে বোঝা যাবে না। স্বাধীনতার বহু আগে থেকেই এই বন্দেমাতরমকে ইসলাম-এর তৌহিদ বিরোধী বলে ধরা হতো। যদিও বন্দেমাতরম এর জনপ্রিয়তা ব্রিটিশ বিরোধী, ঔপনিবেশিকতা বাদ বিরোধী আন্দোলনের ক্ষেত্রে এক বিশেষ স্থান নিয়েছিলো--- we have evidence that it was sung in the calcutta sessions of Indian national congress in 1896-- the song was rendered by Rabindranath Tagore and the music was composed by him (Vande Mataram, Biography of a Song, Sabysachi Bhattacharya, page 19)! স্বদেশী আন্দোলনকারীরা ১৯০৫ এর বঙ্গভঙ্গ আন্দোলনের সময়তেও গেয়েছিলেন বন্দেমাতরম। এমন কি গান্ধীজি বলেন, প্রথমবার শুনেই তাঁর অন্তর বিগলিত হয়( Gandhi says his heart was touched when he first heard it, when he was just a lad---M K Gandhi in Harijan 1 st july 1939)! কিন্তু সে সময়তে এই গান নিয়ে বিতর্কও দেখা যায় যে এই গানটি জাতীয় সঙ্গীত হতে পারে কিনা। বিশেষত মুসলিম সম্প্রদায়ের কাছে এটি পৌত্তলিকতা সমর্থনের সমার্থক হয়ে দাঁড়ায়। বাংলা জার্নাল ইসলাম দর্শন ১৯২০ তে লেখে The only and Supreme Allahs kalima Allahu Akbar when combined with Hindus anthem to mother India, Vande mataram was found objectionable -- it was pushing the Muslims to idolatry.(Haram and Kafur, Abdul wadud, Islam Darshan Vol 1). একই ধরনের বক্তব্য উঠে এসেছিল ১৯২৮ এর শরিয়ত - এ- ইসলাম পত্রিকায় --We must remind you of Shariat and that chanting Vandemataram is forbidden for Muslims(Editorial on Vandemataram, Shariat- e- Islam, vol3 No 11 1335 BS. M. N. Islam,op,cit, p 245).১৯৩৭ সালে কংগ্রেসের কলকাতায় অনুষ্ঠিতব্য ওয়ার্কিং কমিটি মিটিং-এর আগে নেতাজী সুভাষ চন্দ্র বোস রবীন্দ্রনাথকে লেখেন, while I writing to you, I also plan to write to Jawaharlalji.... Discussions are going on in Congress circles on the subject of Vande matram. On 26 October (1937) Congress working committee at their meeting in Calcutta will address the issue. Perhaps the committee will decide to discard the song. I do not know your opinion on this matter and that is why I write to you. In Bengal and among Hindus outside of Bengal great excitement has been caused and I write to you now because many friends advised me to do so. (Subhas Bose, letter to Rabindranath Tagore, 16 October 1937)রবীন্দ্রনাথ এর উত্তরে কি বললেন? যেটা বললেন সেটা দেখে বোঝা যায় রবীন্দ্রনাথ কতখানি দূরদর্শী ছিলেন ধর্মনিরপেক্ষতা ও বহুত্ববাদ রক্ষার ব্যাপারে---To me the spirit of tenderness and devotion expressed in its first portion, the emphasis it gave to beautiful and beneficent aspects of our motherland made a special appeal, so much so that I found no difficulty in dissociating it from the rest of the poem and those portion of the book of which it is a part, with all the sentiments of which, brought up as I was in the monotheistic ideals of my father, I could have no sympathy (Rabindranath Tagore letter to J Nehru, President of Indian National Congress,, 26 0ctober 1937/ Rabindra Jeebanee, Prabhat Kumar Mukhopadhyay, Vol IV). রবীন্দ্রনাথ বন্দেমাতরম এর ভিতরের ছত্রগুলি বাতিল করার স্বপক্ষে টেনে নিয়ে এলেন তাঁর পিতার একেশ্বরবাদের প্রতি আসক্তির কথাগুলিও।শেষ মেষ ১৯৩৭ সালের কংগ্রেসের কলকাতার ওয়ার্কিং কমিটি ঠিক করে যে বন্দেমাতরম এর প্রথম দুই স্টাঞ্জাই জনসমাবেশে গাওয়া হবে, যার মধ্যে বিরক্তিকর কোনও অংশ নেই। এমন কি এই গান না গাওয়ার ক্ষেত্রে ছুট দেওয়া হয়, এমন কি অন্য কোন আপত্তিকর গান না গাওয়ার (বন্দেমাতরম এর পরিবর্তে) স্বাধীনতা দেওয়া হয়। প্রাবন্ধিক এ জি নুরানি, ফ্রন্টলাইন ম্যাগাজিনের ১৯৯৯ সালের জানুয়ারির প্রথম সংস্করনে লেখেন-- Taking all things into consideration, therefore the committee recommended, that wherever Vande mataram is sung at National gatherings, only the first two stanzas should be sung,with perfect freedom to organisers to sing any other song of an unobjectionable character in addition to or in the place of Vande mataram song.( Quoted from the article, why Muslims reject Vande Mataram, written by A. Faizur Rehman in HT Image, Aug 30 2006).কংগ্রেসের এতো ছাড়ও কোনও কাজে এলো না। জিন্না ১৯৩৮ -এর মার্চে একটি চিঠিতে নেহেরুকে বললেন, Pandit Jawaharlal Nehru cannot be unaware that Muslims all over have refused to accept the Vande mataram or any expunged edition of the anti Muslim song as a binding national anthem(M A Jinnah, letter to J Nehru 17, March 1938, P.P Documents, page 361). বন্দেমাতরম নিয়ে যে উত্তেজনার পরিবেশ তৈরি হচ্ছিল, তার প্রশমনের জন্য, ১৯৩৯ এর জানুয়ারিতে অনুষ্ঠিত ওয়ার্কিং কমিটি মিটিং ওয়ার্ধাতে গান্ধী লেখেন, .......in the present state of things, in local board and Assembly meetings which their members (are) obliged to attend the singing of Vande mataram should be discontinued. (Vande Mataram, the Biography of a song, page 40)দেশ স্বাধীন হয়েছে। গান্ধীজি খুন হয়েছেন। কিন্তু বন্দেমাতরম নিয়ে বিতর্ক এখনও শেষ হয়নি। স্বাধীনোত্তর কালেও যে সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের একটি অংশের মধ্যে যে ক্ষোভ এখনও বিরাজমান, সেই বিষয়ে ইন্ডিয়ান এক্সপ্রেস পোর্টালে ১৭ জুলাই ২০১৭ সংখ্যায় A history of the origin of the Vande mataram and Its journey thereafter নিবন্ধে রাধিকা আয়েঙ্গার লিখছেন, --- In 2006 General Secretary of Jamiat ulema Hind (important Islamic organisation in India) Maulana Mahmud Madani said, No Muslim can sing Vande mataram, if he consider himself to be a true believer তারপরে আরও জানালেন, Then in 2009 Muslim clerics issued fatwa against the singing of Vande mataram in Deoband! স্বাধীন ভারতে বন্দেমাতরম কতখানিক ক্ষোভ এক শ্রেনীর নাগরিক এর মাঝে তৈরি করেছে তা ২৭ শে জুলাই ২০১৭ এর মৃত্যুঞ্জয় বোসের লেখা ইংরেজি দৈনিক ডেকান হেরাল্ড এর Shot me, but still wont sing Vande mataram, says Muslim leader নিবন্ধে দেখা যায়। তিনি লিখছেন, The issue of singing Vande mataram sparked off a big political contriversy in Maharashtra with two legislators -- Abu Asim Azim of Samajwadi party and Waris Pathan of Owasi brothers led All India Majlis e Ittehedul Muslimeen saying that it can not be forced on other to prove the sense of nationalism.সাহিত্যের জন্ম হয় সময়ের গর্ভ থেকে। তা সে পাস্তারনেকের ডঃজিভাগো হোক, বা ফায়েজের আজ বাজার মে পা বা যাওলা চলো অথবা বংকিমচন্দ্রের আনন্দমঠ থেকে উঠে আসা বন্দেমাতরম। সময়ের প্রেক্ষাপটে বিচার না করলে সৃষ্টির প্রতি অন্যায় করা হয়। ঐতিহাসিক তনিকা সরকার তাঁর গ্রন্থ Birth of Goddess, Vande mataram, Ananda math and Hindu nationhood.-এ এই সময়ের উল্লেখ করেছেন যখন পুতুল নবাবদের পিছন থেকে চালাচ্ছিলেন ইস্ট ইন্ডিয়া কোং। কোম্পানি রাজস্ব আদায় করতে গিয়ে দরিদ্র প্রজাদের রক্ত চোষা শুরু করেছিল। যে কোনও ভাবে রাজস্ব বৃদ্ধিই ছিল তাঁদের লক্ষ্য। অত্যাচার এতটাই ভয়ংকর ছিল যে তার সাথে আসা ক্রমান্বয়িক খরা চরম দুর্ভিক্ষের জন্ম দেয়। বাংলার এক তৃতীয়াংশ মানুষ মারা যান। তিনি আর ও বলেন, আনন্দমঠ উপন্যাসে দেখানো হয়েছে, কিভাবে এই দুর্যোগ দরিদ্র সংখ্যাগরিষ্ঠ হিন্দু কৃষক আর মুসলিম নবাবদের সংঘাতে পরিনত হয়--The Nawabs responsible not just for wide spread death and starvation, but also for a deliberate total destruction of Hindus, of their honour, faith, caste and women. In other words it forces a split between the agents and victim of the famine, the agents are Muslims and the striving and dying people are already identified as Hindus. (collected from the article A history of the origins of Vandemataram and Its journey thereafter written by Radhika Iyenger July 27, 2017 in the Indian Express portal)।বন্দেমাতরম এ যে পৌত্তলিকতার কথা বলা হয়, বঙ্কিমচন্দ্র কি আদতে পৌত্তলিকতার পক্ষে ছিলেন? ১৮৭৪ এ তিনি মূর্তি উপাসনা বিষয়ে একটি নিবন্ধ লেখেন----If an object which I see is made of stone or earth attracts our devotion, why can one give the same devotion to a being unseen but all- pervading in the universe?.. Idolatry is anti science. Whenever idolatry prevails, knowledge does not advance [Bankim Chandra, বঙ্গে দেব পূজা (Deity worship in Bengal), 1281 BS or AD 1874, In বঙ্কিম রচনাবলী, কলকাতা, সাহিত্য সংসদ, ১৯৫৬, ভলুউম ২, পৃষ্ঠা ৮৯৩-৮৯৬] আবার সব্যসাচী ভট্টাচার্য্য তার বন্দেমাতরম, দ্য বায়োগ্রাফি অফ আ সঙ্গ গ্রন্থে ৮৩ পাতায় বলেছেন, ---while most readers naturally look upon it as the poetic representation of the country, it has also been represented as a Comtist hymn, an anti theocratic ode of nationalism free from the cult of Gods, an outcome of chatterjis patriotic doctrine of the country as the object of worship... Integrally associated with his Comtist religion .বঙ্কিমচন্দ্র এর উপর ফরাসী দার্শনিক অগস্ত ক্যঁতের প্রভাব ছিলো যথেষ্ট। অগস্ত ক্যঁতে পজিটিভিজম তত্ত্বের জনক। উইকিপিডিয়া বলছে, পজিটিভিজম হলো-- Positivism is an empirical philosophical theory that holds that all genuine knowledge is either true by definition or a positive---- meaning a posteriori facts derived by reason and logic from sensory experience. Other ways of knowing, such as theology, metaphysics, intuition or introspection are rejected or considered meaningless সব্যসাচী ভট্টাচার্য্য তার উপোরক্ত গ্রন্থে (৮৫ পৃষ্ঠাতে) বলেছেন, Auguste Comte had said that for a system to rise and generally accepted it must be...in agreement with our nature and far from unfavourable to our progress. Bankim quoted this and argued that religion and Its reform must be in agreement with the nature and culture of the people. It is almost certain that this conviction influenced the discursive tone of Anandamath and the admixture of a patriotic message with religious symbolism in the expanded version of Vandemataram in 1881-82.বন্দেমাতরম কতখানি সাম্প্রদায়িক বা পৌত্তলিকতার পক্ষে এটা বিতর্কের বিষয়। তবে কাউকে জোর করে কোনও সামাজিক বা রাজনৈতিক আদর্শে উদ্বুদ্ধ করা যায় না। ঠিক ও নয়। তা সে ফায়েজের বামপন্থাই হোক বা বঙ্কিমচন্দ্রের জাতীয়তাবাদই হোক। তবে এত বিতর্ক, আপত্তি, ক্ষোভের পরও পাস্তারনেক, ফায়েজ, বঙ্কিমচন্দ্ররা বেঁচে থাকবেন। পাস্তারনেক নোবেল পাবেন, ফায়েজ লেনিন অর্ডার ফর পিস পাবেন। আর বিবিসি ওয়ার্ল্ড সার্ভিসে ২৫০০০ শ্রোতা ভোট দিয়ে বলে দেবেন বন্দেমাতরম ভারতের দুটো জনপ্রিয় সঙ্গীতের মধ্যে একটি (Indian Express 22 December 2002)! মহামান্য মাদ্রাজ হাইকোর্ট ২০১৭ এর জুলাই মাসে রুলিং জারি করেন এই মর্মে যে তামিলনাড়ুর শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান গুলিতে সপ্তাহে একদিন অন্তত বন্দেমাতরম গাইতে বলবেন। বন্দেমাতরম-- দেশ মাতাকে প্রনাম।।। সমাপ্ত ।।সুকোমল কান্তি দাশ(লেখক একজন সরকারি আধিকারিক। পড়াশুনা কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়, বর্ধমান বিশ্ববিদ্যালয় এবং বিদ্যাসাগর বিশ্ববিদ্যালয়ে-- যথাক্রমে ইতিহাস, সাংবাদিকতা ও আইন নিয়ে।)

বলশেভিক বিপ্লব এর পর বহু কবি, লেখক, চিত্রকর, সঙ্গীতজ্ঞ দলে দলে সোভিয়েত রাশিয়া ছাড়তে শুরু করেন --- যাতে তাঁদের বাক স্বাধীনতা বেঁচে থাকে। ব্যতিক্রম ছিলেন বরিস পাস্তারনেক। তিনি সোভিয়েত রাশিয়া ছেড়ে যাননি। ছিলেন সোভিয়েত লেখক সংঘের সক্রিয় সদস্য। স্তালিনেরও খুব প্রিয় কবি এবং লেখক। শোনা যায়, তাঁর অনুরোধে স্তালিন বহু রাজনৈতিক বন্দীকে মুক্তিও দিয়েছিলেন কারাগার থেকে। কিন্তু দৃশ্যপট দ্রুত পরিবর্তিত হয় ডক্টর জিভাগো লেখার পর। ডক্টর জিভাগো মূলত বলশেভিক বিপ্লবের পর ঘটে যাওয়া গৃহযুদ্ধ আর তার আবহে সমসাময়িক মানুষ ও তাঁদের ভালোবাসা নিয়েই। কোপদৃষ্টি পড়লো পাস্তারনেক, ডঃ জিভাগো আর তার লেখক সত্ত্বার উপর। ক্রুশ্চেভ এর পত্নী নিকিতা ক্রুশ্চেভ হত্যা করলেন আক্ষরিক অর্থে লেখক পাস্তারনেককে। শারীরিক ভাবে তিনি মরলেন না। কিন্তু নিষিদ্ধ হলো তাঁর ডঃজিভাগো।যখন ওনার A Dream কবিতাটি পড়ি সেই বুড়ো এবং বধির সময়ের কথা মনে পড়ে যে সময় হত্যা করে চলে কবির জগতকে এক সর্বগ্রাসীতার বিষে---But time grew old and deaf.And you the loud one, quite suddenly were still.This broke a spell.The dreaming ceased at once,as though in answer to an abruptly silenced bell (অংশ বিশেষ)সেদিন নিউজ এইট্টিনের পোর্টালে একটা সংবাদে চোখ আটকে গেলে। যদিও এদেশ সোভিয়েত রাশিয়ার মতো কম্যুনিস্ট শাসনের তলায় নেই, তবুও মনে হলো সোভিয়েত অবস্কুরান্টিজমের সাথে কোথাও যেনো একটা মিল আছে ---CBSE removes verses by Faiz from NCERT Class 10 political science book! CBSE অর্থাৎ কেন্দ্রীয় মাধ্যমিক শিক্ষা পর্ষদ উর্দু কবি ফায়েজ আহমেদ ফায়েজের অনেক কবিতা আর ছবি দশম শ্রেণির পাঠ্য বিষয় থেকে বাদ দিয়েছে। পৃষ্ঠা নং ৪৬, ৪৮ এবং ৪৯ (Domestic politicsII) থেকে বাদ গেছে বহু ছবি। একটি ছবি বা পোস্টার ছিলো ফায়েজের; একটি কবিতা যা ANHAD (Act now for harmony and democracy) নামক একটি সংস্থা পর্ষদকে দিয়েছিল তাও বাদ গেছে। ঐ সংস্থার কর্ণধার হলেন হর্ষ মান্দার আর শবনম হাসমি। কারা এই মান্দার আর হাসমি? মান্দার একজন গবেষক, প্রাবন্ধিক, লেখক, সমাজকর্মী। লেখেন হিন্দুস্তান টাইমস, দ্য হিন্দু আর দৈনিক ভাস্কর পত্রিকায়। বিখ্যাত চিত্রপরিচালক শ্যাম বেনেগলের সমর নামক চলচ্চিত্রের (১৯৯৯) কাহিনিও তাঁর লেখা। খাদ্যের অধিকার আন্দোলনে একসময় সুপ্রিম কোর্টের স্পেশাল কমিশনার ছিলেন। ছিলেন ইউপিএ সরকারের উপদেষ্টা মন্ডলীর অন্যতম সদস্য। আর শবনম হাসমীও একজন সমাজ-কর্মী। সাফদার হাসমীর ভগ্নি। মূলত নারীর অধিকার, লিঙ্গ বৈষম্য নিয়ে কাজ করেন। ২০০৫ এ তাঁর নাম নোবেল পদকের জন্য নমিনেটেড হয়।যে কবিতা দুটোর অনূদিত অংশ বাদ গিয়েছে সেগুলি ১) ঢাকা সে ওয়াপসি পর ২) আজ বাজার মে পাবা যাওলা চলো। আর তার অনূদিত অংশ যা আমাদের পাঠক্রমে ছিলো সেগুলি হলো --We remain strangers even after so many meetings, blood stain remain even after so many rain. মূল কবিতাটি হলো--- হাম কি ঠেহরে আজনবি ইতনি মাদারতো কে বাদ/ ফির বনেঙ্গে আসনা কিতনে মুলাকাতো কে বাদ/ কব নজর আয়েগি সব্জে বাহার?/ খুন কে ধাব্বে ধুলেঙ্গে কিতনে বারসাতো কে বাদ?এর বাংলা তর্জমা হলো এতো দিন একসাথে থাকার পর আমরা আগন্তুক নিজেদের কাছেই / আবার কবে হবে সখ্যতার উদয়, কতবার সাক্ষাৎ এর পর? / আবার কবে ফিরে আসবে নিষ্কলুষ বসন্ত? / রক্তের দাগ মিলিয়ে যাবে আর কত বৃষ্টিপাতের পর?/কবিতাটি ফায়েজ আহমেদ ফায়েজ লেখেন ১৯৭৪ সালের পর ঢাকা থেকে ফিরে আসার পর। উনি সহ্য করতে পারেননি এতো রক্তপাত, এতো ভাতৃহত্যা আর ধ্বংস। এই কবিতাটি তার ই প্রতিফলন মাত্র৷ আর আমাদের শিশুদের পাঠ্য বই এ থাকার লক্ষ্য ---পরবর্তী প্রজন্মকে রক্তপাতের বিরুদ্ধে আর শান্তির পক্ষে সোচ্চার করা।দ্বিতীয় অনুদিত অংশ হলো--- Not enough to shed tear, to suffer anguish, not enough to make love in secret. Today walk in the public square, fettered in chain!উর্দুতে মূল কবিতা টি ছিলো এই রকম--- চস্মে নম্, জান এ সোরিদা কাফি নেহি? তোহমতে ইস্ক পোসিদা কাফি নেহি?আজ বাজার মে পা বা যাওলা চলো?বাংলা করলে অর্থ টি প্রায় এইরকম হবে--- আমাদের ভেজা চোখ,পচে যাওয়া আত্মা দেখেও তোমার ( শাসক) শান্তি নেই?ভয়ে লুকিয়ে প্রেম করি, তাতেও শান্তি নেই?চলো তাহলে আজ শৃংখল পড়েই বাজারে বেরিয়ে পড়ি!ফায়েজ এই কবিতাটি যখন লিখেছিলেন তখন পাকিস্তানের লিয়াকত সরকার তাকে সরকারবিরোধী চক্রান্ত মামলায় জেলে বন্দী করে রেখেছে। আর তিনি এই বন্দী অবস্থায় অসুস্থ হয়ে ডাক্তার এর কাছে যাচ্ছিলেন। কিন্তু পুলিশ সেই সময় তেও অসুস্থ ফায়েজকে হাতকড়া পড়িয়ে নিয়ে যাচ্ছিল। সেই অত্যাচার নিয়ে এই কবিতা। কবিতাটি দুনিয়ার সমস্ত স্বৈরাচারীদের বিরক্তি উদ্রেক করে। এটি অত্যাচারিতদের এক বিনম্র প্রতিবাদ।এই কবিতা দুটি বাদ দেওয়ার পিছনে যুক্তি কি? ভিন্ন মতাদর্শী হর্ষ মান্দার আর শবনম হাসমিদের সাথে এই কবিতাটি জড়িয়ে আছে? ফায়েজ পাকিস্তানি? ফায়েজ মুসলিম? ফায়েজ ভারত বিদ্বেষী? না লেফট লিবারেলদের সাথে কায়েমি স্বার্থের বাদ বিষমবাদ?সেদিন ফায়েজের কবিতা সম্বলিত একটি বই পড়ছিলাম। নাম Poems by Faiz! বইটির লেখক, অনুবাদক ও সংকলক V. G. Kiernan,(Oxford University Press, 1971)। লেখক এডিনবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের এমিরিটাস অধ্যাপক। বইটি সম্পর্কে মডার্ন এশিয়ান স্টাডিজের রাল্ফ রাসেল মন্তব্য করেছেন--One could hardly wish for a more adequate and authentic presentation... to a readership not acquainted with the language in which it was written...the excellence of transalation is quite striking... High praise to all[ those] who produce [it]! উর্দু নিয়ে যাঁদের পড়াশোনা আছে, তাঁরা এই বইটিকে ফায়েজের একটি প্রামান্য অনুবাদ বলে মনে করেন। এই বইতে ফায়েজ এর ভারতীয় উপমহাদেশের প্রতি গভীর আসক্তির কথা বলতে গিয়ে Kiernan বলেছেন--- গান্ধীজি খুন হবার পর স্বাধীনত্তোর কালের সাম্প্রদায়িক টানাপোড়েনের আবহে ও ফায়েজ গান্ধীজির শেষকৃত্য সম্পাদনের সময় ভারতে আসেন। ইংল্যান্ডের The observer (March 11, 1951) পত্রিকা লিখছে--- a brave enough man to fly from Lahore for Gandhis funeral at the height of Indo- Pakistan hatred ( quoted from the book--- Poems by Faiz, translated with introduction and notes by V.G. Kiernan, Oxford India, page 24)। আসলে ফায়েজ দেশভাগ তো চানই-নি। আর রক্তপাতের মধ্যে দিয়ে দেশভাগ এবং তৎপ্রসূত স্বাধীনতা চাননি। এই জন্য তিনি লিখেছিলেন, শুভে আজাদী কবিতাটি --- ইয়ে দাগ দাগ উজালা,ইয়ে সাব গাজিদা সেহর,ও ইন্তিজার থা জিসকা ইয়ে ও সেহর তো নেহি৷ইয়ে ও সেহর তো নেহি জিসকি আরজু লেকর চলে থে ইয়ার,মিল জায়েগি কহি না কহি ফলক কি দাস্ত পে তারো কি আখরি মঞ্জিল! বাংলা অনুবাদ খানিকটা এরকম--- কলংকিত সূর্য এর উদ্ভাস, অন্ধকারাচ্ছন্ন ভোর।এ ভোরের আশা করে আমরা ঘর ছাড়িনি।ভেবেছিলাম ছায়াপথের কোথাও নক্ষত্রের শেষ গন্তব্যে পৌঁছে যাবো, আমরা সহযোদ্ধার দল!দেশভাগের সাথে সাথে ফায়েজ ঘোরতর বিরোধী ছিলেন, ফ্যাসিবাদেরও। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শুরু হলে শুধুমাত্র নাজীবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের জন্য ব্রিটিশ সেনাবাহিনীতে যোগদান করেন। ব্রিটিশ সেনাবাহিনীতে যোগদানকে সমসাময়িক প্রগতিবাদী যুব সমাজের মতো উনিও ফ্যাসিবাদের বিরুদ্ধে লড়াইতে শরিক হবার একটি সুবর্ণ সুযোগ বলে মনে করেছিলেন।--- After the Nazi invasion in Soviet union in 1941,Faiz like many Indians saw the war in a new light as a contest in which the destinies of mankind were stake (V.G.Kiernan in Poems by Faiz)। ফায়েজ উন্নীত হন লেফটেন্যান্ট কর্নেল পদে!ফায়েজ এর কবিতা বরাবরই এই উপমহাদেশে স্বৈরতন্ত্র বিরোধী আন্দোলনের জীবন্ত রসদ। তাঁর আর একটি কবিতা, যা মূলত জেনারেল জিয়াউল হকের সামরিক শাসন এবং তৎপরবর্তী তথাকথিত গণতান্ত্রিক শাসনের বিরুদ্ধে লেখা। এটা পাকিস্তান ও বহুসময়ে ভারতে গণতান্ত্রিক আন্দোলনের মানসিক শক্তিমুখ বলা যায়--হাম দেখেঙ্গে, হাম দেখেঙ্গে!লাজিম হ্যায় কে হাম ভি দেখেঙ্গে!ও দিনকা জিসকা ওয়াদা হ্যায়!যো লওহে আজল মে লিকখা হ্যায়!হাম ভি দেখেঙ্গে!এর বাংলা অনুবাদ খানিকটা এরকম--আমি দেখবো, আমি দেখবো(হে শাসক),যে দিনের প্রতিশ্রুতি তুমি দিয়েছিলে,যে দিনের কথা নিয়তির গ্রন্থে লেখা আছে, আমি দেখব,আমিও দেখব!ফায়েজ কি শুধু বিপ্লব, বামপন্থার কবি? সে রকম বোধহয় নন। বারান ফারুকী, জামিয়া মিলিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের ইংরেজির অধ্যাপক তাঁর গ্রন্থ Faiz Ahmed Faiz --- the color of my heart -এ লিখছেন--- Rather he is a poet who speaks for lonely, the single human being. কবির আর তাঁর কবিতা কোন ভৌগোলিক মানচিত্র এর রেখার মধ্যে কি সীমাবদ্ধ থাকে? শাসকরা যুগে যুগে চান তাঁদের বিরোধী কোনও শক্তি যেন না থাকে? বিরোধীরা যে কোনও ভাবেই সংঘবদ্ধ না হয়। আর সংঘবদ্ধ হওয়ার যা যা উপাদান -- কবিতা, গান, গাথা, নাটক সব নিষিদ্ধ করতে উদ্যত হন তারা! ফায়েজের ক্ষেত্রেও সেটিই হয়েছে। কিন্তু এগুলো ভেঙে মানুষ যুগে যুগে বেরিয়ে এসেছে। নির্মলেন্দু গুনের ভাষায় বললে -- আমরা সেই সব আলগুলো ভেঙে ফেলব, যা এতদিন ধরে আমাদের খন্ড বিখন্ড করে রেখেছিল!(আলগুলো ভেঙে ফেলব কবিতা থেকে)! ফায়েজ ছিলেন আমৃত্যু বামপন্থী। একসময় ছিলেন পাকিস্তান টাইমস নামক ইংরেজি দৈনিক-এর সম্পাদক। ছিলেন পাকিস্তান কম্যুনিস্ট পার্টির সদস্য। যোগাযোগ ছিল সেদেশের ট্রেড ইউনিয়ন আন্দোলনের সাথে। পেয়েছিলেন সাবেক সোভিয়েত রাশিয়ার লেনিন পিস প্রাইজ! যা ধনতান্ত্রিক দুনিয়ার নোবেল প্রাইজের সমতুল্য। ফায়েজ কম্যুনিস্ট আদর্শে দীক্ষিত ছিলেন যে উনি মনে করতেন ইসলাম আর কম্যুনিস্ট আদর্শের কোনও ফারাক নেই। কুলদীপ নায়ার তার আত্মজীবনী Beyond the lines, an autobiography (Page 254)তে ফায়েজের সম্পর্কে তাঁর সাথে সাক্ষাতের পর লেখেন -- Once he spoke about radical Islam. As he was a leftist but not an atheist, he argued how Islam and the ideology of left were on same page. Lal Islam is the phrase he used. এহেন মানুষের দুটি কবিতার অংশ বাদ যাওয়াকে ফায়েজের ভাষায় বললে হয়, ইস ওয়াক্ত তো লাগতা হ্যায়, ইয়াহা কুছ ভি নেহি হ্যায়-- মাহাতাব, না সুরজ না অন্ধেরা না সবেরা! বাংলায় এর অর্থ হলো এখন মনে হচ্ছে এখানে কিছুই নেই। না আছে চাঁদ না সূর্য, না আছে অন্ধকার, না আছে আলো!মনে হচ্ছে কোনও প্রাগৈতিহাসিক দানব ঘড়ির কাটাকে জোর করে থামিয়ে দিয়েছে।ক্রমশ......সুকোমল কান্তি দাশ(লেখক একজন সরকারি আধিকারিক। পড়াশুনা কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়, বর্ধমান বিশ্ববিদ্যালয় এবং বিদ্যাসাগর বিশ্ববিদ্যালয়ে-- যথাক্রমে ইতিহাস, সাংবাদিকতা ও আইন নিয়ে।)